Вера осетин

Джеоргуба

Это- самый большой всенародный праздник, отмечаемый по традиции в ноябре. В каждом доме накрывается стол, многие забивают жертвеное животное: быка или барана. Соседи приглашают друг друга по очереди в свои дома для освящения трёх пирогов. Кроме этого устраиваются общие празднования для всех соседей или односельчан.

При этом всегда необходимо помнить, что Джеоргуба, как и все традиционные осетинские праздники - не просто весёлая посиделовка или, тем более, пьянка. Во время празднования и самого застолья необходимо соблюдать определённые требования и нормы осетинского агъдау и этикета. [/I]
Гастан Агнаев

ДЖЕОРГУБА

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.

Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

Реком

Из публикаций сайта http://iratta.com/
Среди величественных горных пиков Адайхох и Уаллата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами жемчужина Кавказа - Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком (из двух других слез сотворены известные храмы Мкалгабырта и Таранджелос).

Собранный из дерева, без единого гвоздя (кроме окованных ритуальных дверей и ставень) и имеющий оригинальную архитектурную форму, Реком представляет для науки огромный исследовательский интерес.

Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма.

Ввиду всеобщего научно¬го познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал.

В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба.

Последующая реконструкция храма-святилища и сопутствующая ей изыскательская работа, новые научные исследования, позволили обогатить историческое, философское и религиозное значение храма. И потому, отдав благодарное должное предыдущим научным трудам по Рекому, попытаемся по-новому раскрыть принципиально важные стороны исследования святилища Реком.

Датировка сооружения храма - святилища Реком

Не вдаваясь в подробности суждений о времени самого раннего созданиясвятилища, которые весьма противоречивы и часто необоснованны, остановимся на двух основных мнениях: Крупнова Е.И. и Кузнецова В.А. Первый считал, что «святилище Реком существовало еще со времен кобанской культуры» - 1 тысяча лет до н.э., аргументируя свои выводы археологическим материалом, относимым к кобанской культуре. А Кузнецов В.А., основываясь на лихонометрических исследованиях Голодковской Н.А., утверждал, что Реком «не мог быть построен раньше XII века, так как на месте Рекома в то время еще существовал единый Цей-Сказский ледник, а археологический материал кобанской культуры представляет собой - «предмет вторичного пользования» (т.е. переносимый из одного святилища в другое). Далее, пополняя свои выводы хронологией монет, найденных в святилище, а также некоторыми грузинскими агиографическими источниками XIV века, Кузнецов В.А. сделал вывод, «что I период существования Рекома, следует датировать ХIV-ХV в.в.

Большую помощь в решении этого спорного вопроса дало бы правильное определение храма в осетинском понимании. А именно в осетинском понимании храм не ограничивался одной постройкой, в понятии храма вся окружающая природа (горы, лес, тропа, одним словом, все обозримые с места молельни), все ущелье, а также целый ряд строений, объединенных в единый комплекс (цардаки, алтари и т.д.). Примером может быть Сидан - Мкалгабырта - (один из трех святых братьев-святилищ Реком, Мкалгабырта, Таранджелос), в понятие которого входит и само святилище, и все ущелье. Таким же примером может быть Реком, в понятие которого некогда входило все Цейское ущелье в 21 километр, называемое в древности Ивард-Реком (Запретный Реком).

В Осетии известно место первоначального нахождения святилища Реком (кстати, незаслуженно обделенного вниманием ученых) в самом начале незатронутого ледником Цейского ущелья (Ивард-Рекома) ниже селения Хукалы, только поверхностный осмотр которого говорит о грандиозности стоявшего здесь сооружения. Итак, следуя логике, осетинскому пониманию храма и археологическому материалу, главное сооружение святилища Реком, переместившись из одного места в другое, не выходило за рамки Ивард-Рекома, и потому в целом претендует на эпоху средй бронзы, т.е. 2 тысячи лет до нашей эры.

Далее, рассмотрев другие стороны исследований Рекома, мы укрепим наши предположения о датировке храма-святилища Реком.

Этимология названия «Реком»

На сегодняшний день сколько-нибудь обоснованной этимологии названия «Реком» не существует и превалирует «народная этимология», объясняющая «Реком», «как производную от «Хурыком» (Солнечное ущелье) или «Ирыком» (Осетинское ущелье).

Главной причиной небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-филофских воззрений осетин. В результате даже самые частые атрибуты осетинских святилищ, такие как всевозможные кресты колокольчики, известные как самый частый предмет в инвентаре тли-кобанской культуры, считаются пришедшими вместе с христианством и соответственно своим названием (например, Грузии). Так, общепринято считать, что осетинское «дзуар» - крест, святилище, святой - проводит от грузинского «джвари» крест (между тем этимология джвари-крест у самих грузин является дохристианской и считается заимствованной), В данном случае игнорируется религиозно-философское понимание символа креста у осетин как самого главного, символизирующего единение духа и плоти, зарождение света и жизни.

Крест изображался на храмах, башнях и склепах, обозначался во всех святых ритуальных действиях: освящении жертвенного животного, разрезании пирогов, в линиях танца и т.д.

Учитывая вышеизложенное, приходим к твердому убеждению, что название "Реком" понятие свое несет из глубокой древности, подтверждением чему будут строки, написанные Гнедовским Б.В. со слов Пчелиной Е.Г.: «В силу особой системы запретов, утратившей большую часть подлинных первоначальных частей, здание (Реком) сохранило до наших дней уникальный облик построек, отдельные черты которых воспроизводят полностью или частично характер скифо-сарматской поры». И далее пишет: «К древнейшим аналогам Рекома следует отнести и «Боярскую писаницу» в Минусинском крае (эпоха Скифов), и материалов раскопок П.Н. Щульца в Неаполе Скифском и т.д.».

Но у древнего историка Геродота (485-425 г.г. до н.э.) мы узнаем, что «У Скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам, кроме Ареса (Арея)». Значит, храм Реком- это продолжение храма Арея? Это предположение подтверждает любопытная информация, записанная Е.Г.Пчелиной о том, что в районе селения Хукалы, на месте старого Рекома еще до конца 19 века соблюдался обряд собирания палок (от чего место называлось «святилище палок»). А как известно, по Геродоту храмы Арея представляют «горы хвороста» с водруженным на нем мечем Арея. Другим подтверждением единения Рекома и Арея становится связь с одной стороны Батраза с мечом и Аресом, выявленная Ж. Дюмезилем в книге «Скифы и Нарты», с другой - прямая связь Рекома с Батразом (Как известно, Реком, Мкалгабырта и Таранджелос созданы из слез Бога, пролитых по Батразу).

Итак, так как главным «кумиром и Батраза и Арея является меч, то название «Реком» должно быть каким-то образом связано с этим главным военным атрибутом древних ариев, известным как «меч справедливости» или «мудрость и свет, поражающий тьму невежества».

Тогда за понятием «ком» - ущелье или «ком» - пасть можно принять как понятие «ком» - острие, лезвие.

Другим объяснением названия Реком может быть особая роль птицы сокола, как в мифологии осетин, так и во всем протоиранском мире, где в первом случае сокол «ястреб, орел, коршун» является связующим звеном между нартами и Батразом (во время беды или угрозы для нартов Сатана посылала на небо за Батразом сокола), а во втором случае сокол символизирует «фарн» - небесную благодать, посыпаемую Богом на землю людям. Кроме того, из греческой мифологии узнаем, что храмы, посвященные Аресу, охраняют стальные птицы, сражающиеся с пришельцами ударами перьев.

«...Тут они над собой увидели Арееву птицу, В воздухе что парила, - ее, того края жилицу...» (Аргонавтика).

Учитывая вышесказанное, можно предположить, что Реком - это соколиное ущелье. Заслуживает внимание еще одна версия, где из записанных Е.Г.Пчелиной местных легенд Реком подобен какому-то божеству-змею, который соответствует дракону-хранителю храма Ареса, известного из греческих мифов («Аргонавтика»).

Анализ изложенного обращает внимание на то, что разные, по сути, атрибуты Рекома - меч, сокол, дракон, не противоречат друг другу, а наоборот образуют некий единый комплекс. В таком случае «Реком» - это пришедшее неизмененным из самых далеких глубин скифо-сарматской, а может быть и кобанской поры, название, обозначающее весь культовый, храмовый комплекс.

Историческое значение культовых памятников Осетин

В самом центре Северного Кавказа находится Алагирское ущелье. Эта огромная, естественная крепость, защищенная хорошо продуманной системой фортификационных сооружений, замков, сторожевых башен, имела огромное и главное значение в истории существования осетинского народа. Еще В.Б. Пфаф отмечал, что если перенести с карт на кальки места проживания осетин и всех их предков самых разных исторических периодов, а потом эти кальки сложить на одну карту, то можно увидеть, что Алагирское ущелье окажется единственным, никогда не покидаемым местом жизни осетин и их предков, и где всегда во времена исторических катаклизмов народ-воин осетины выживал и возрождался. Именно здесь после страшнейшей катастрофы, вызванной монгольскими и тимуровскими нашествиями, почти полностью уничтоженные, начали вновь возрождаться потомки легендарного Ос-Богатара, от которого происходят почти все осетинские фамильные роды.

Первую роль в выживании, а потом в укреплении осетин играла их безупречная система религиозных воззрений, истоки которой имеют необычайно широкий исторический и хронологический диапазон и восходят к временам древних ариев, скифов, сарматов и алан. И хотя были праздные времена, когда взамен старым духовным ценностям приходили новые понятия, чуждые осетинскому духу и мировоззрению, жизненные потребности, необходимые в жесточайших условиях выживания, брали свое, и осетины вновь возвращались к религии предков, которая была не только гарантом выживания нации, но и способствовала особой системе запретов и контроля за всеми сторонами жизни возрождению нации. Кроме того, религия осетин поднимала моральный образ нации на такой высокий уровень, «что враги кругом содрогались, а друзья восхищались», воспевались дружба и братство, почитались мудрость и старость, храбрость и доблесть не знали границ, осетинскому гостеприимству не было равных, а рыцарское отношение к женщине было примером всему миру.

Сознавая огромное значение древних духовных ценностей, осетины возводили храмы своим святым в отмеченных Богом высоких горах и труднодоступных ущельях. Именно таким местом было верховье Алагирского ущелья, где в примыкающих ущельях сосредоточился своеобразный «Олимп» осетинский святых в лице трех братьев-святилищ: Реком, Сидан-Мкалгабырта и Таранджелос. Каждое из этих святилищ со своим институтом хранителей-дзуарлагов, представленным из достойнейших людей, отвечапо за определенную функцию деятельности Осетии.

Культовое содержание святилища Реком

«...Будучи «горой» языков и народов, Кавказ являет собой пример религиозного синкритизма, который складывается на т.н. языческой почве с примесью зороастризма, христианства и ислама в различные периоды и в различных дозах. Однако все эти т.н. мировые религии в народный быт проникали лишь за счет определенных уступок как догматического, так и обрядового характера. Это произошло потому, что они застали на территории Кавказа высокоразвитые народные религиозные представления в виде определенных космогонических систем, стоявших на много выше того, что обычно именуется язычеством...» (А.И.Робакидзе, предисловие к книге Л.А.Чибирова «Народный земледельческий календарь осетин»).

Именно так! Мироощущение с богатым религиозным и философским содержанием далеко выводит осетинскую религию за рамки язычества, прежде всего понятием о едином Боге, известным со времен древних ариев (в «Ригведе» - это «Единый, в своем дыхании», у древних иранцев - это «Абсолют Абсолютов», в буддизме и брахманизме - это «Единая бесконечная сущность» и т.д.). Бог в понимании осетин гораздо величественнее, чем в известных мировых религиях, всепроникающий и вездесущий. Он не перевоплощается в конкретные образы, и потому всякое о Нем рассуждение - бессмыслица (например, поиски истинного имени Его, трона Его и т.д.). Он «в себе» сотворил Вселенную со своими светилами и планетами, Землю со всем, что на ней существует, и самое главное свое творение - Человека.

В помощь человеку и всему живому Бог посылает своих ангелов, главным из которых является Уастырджи - покровитель воинов и мужчин, тружеников и всех жизненных дорог. Хотя ангелов и много, но только одному Уастырджи дано видеть Бога в глаза, потому что он и есть «глаза» Бога, «взгляд» Бога, «свет» Бога, тот невидимый «божественный свет», который, пронзив мертвую планету, сотворил на ней жизнь (вспомним момент в нартовском эпосе, когда Уастырджи спускается с небес в склеп к мертвой Дзерассе, олицетворяющей Мать-землю, ударом плети делает ее в семь раз краше и покоряет ее - одухотворяет).

Принято, что за трехфункциональную деятельность осетинского общества, сопоставленной с тремя святилищами Мкалгабырта, Таранджелос, Реком, отвечают: по одной версии – конкретные святые (в таком случае они является как бы «помощниками» Уастырджи), по другой версии - сам трехфункциональный Уастырджи (в этом случае все три святых являются как бы «частями» Уастырджи или его перевоплощениями). Этим объясняется приобретение, некогда чисто воинским, храмом Реком земледельческих функций, принесенных с собой вновь прибывшим населением. От местных старожилов, таких как Харитон Басиев (проживший 147 лет), археолог Пчелина Е.Г. собрала уникальные материалы об уже забытом древнем предназначении и содержании Рекома. Например, братание. В этом главном воинском обряде перед походом была необходимость, как и для «самоотверженной защиты друг друга», так и для «обязательного возвращения покойника на Родину», за что отвечал оставшийся в живых побратим. Обряд заключался в следующем: Хранитель-дзуарлаг брал у каждого из воинов по одной стреле, перемешивал их, затем одну из них втыкал в стену другую ломал и бросал в угол святилища (этим действием как бы восхвалялось достойное побратимство и проклиналось отступничество). Далее хранитель брал чашу с пивом, молился, отпивал немного и передавал ее старшему побратиму. Тот в свою очередь, помолившись, также немного выпив, бросал в чашу монету и передавал ее младшему побратиму, который выпив чашу до дна, брал монету и организовывал небольшой пир (кувд) по этому поводу у себя дома.

Сегодня, слава Богу, военных походов нет, но молодые люди продолжают уходить служить в армию, в которой они часто получают не то, что им надо; бывают случаи уклонения от службы, что всегда было позором для Осетии, а бывает они вообще не возвращаются. Вот тогда бы и понадобился молодому человеку побратим, который бы оберегал его и следил за достойным поведением. С возрождением обычая побратимства выиграли бы все: и молодежь бы возвращалась домой целой, здоровой и духовно неиспорченной, приобретая в армии только полезное и хорошее; и армия сама получала бы достойных воинов-защитников; и святилище Реком приобрело бы свое истинное благородное предназначение.

Культовое и философское содержание конструктивных и художественных особенностей объектов комплекса храма Реком

Согласно Геродоту и Диодору Сицилийскому, первым жителем Скифии был Таргитай, родителями которого были Зевс (по другой версии Геракл) и женщина-змея. Древнеармянский историк Моисей Хоренский указываю на то, что супруга Арташеса, аланка Сатиник, горит любовью к потомкам дракона. А Гай Валерий Флакк и Аммиан Марцеллин указывают на воздушных драконов, символизирующих матерь-гору как неотъемлемую принадлежность аланской конницы. То, что символической прародительницей ариев является дракон, засвидетельствовано и другими античными авторами.

Как мы говорили уже в предыдущих главах, хранителями храма Ареса («Аргонавтика» Апполония Родосского) и святилища Реком (записки Е.Г.Пчелиной) является дракон. Если мы посмотрим на сам храм, а именно на разрез, то увидим, что перед нами стилизованное изображение дракона-хранителя, матери ариев, где тело дракона - это проходящая через все строение балка, полностью повторяющая форму тех самых воздушных драконов, о которых упоминают древние историки. Ноги дракона - это резные столбы, головы дракона - это, так называемые байрагта. В осетинском понимании храм охватывал огромную территорию, был нераздельно связан с природой, мало того, осетины небесным ангелам молились только под открытым небом, босиком, без головного убора, с пивной чашей в руках, как бы единяя собой землю и небо. А значит бесполезно искать в помещении святилища алтарь и бесполезно рваться во внутрь для моления - это не по-осетински. Основной функцией главного сооружения храма Реком и других аналогичных сооружений было хранилище ритуальных вещей, особо ценных для осетин, передаваемых из поколения в поколение (чаши, котлы, оружие и доспехи достойных предков и т.д.). В праздник в святилище заходил только один хранитель (иногда у него были помощники), выносил ритуальные принадлежности, необходимые для выполнения обряда, а также вещи знаменитых людей, которые помогали в воспитании молодого поколения, а затем, после праздника, все ценности заносились обратно в храм-хранитель.

Итак, основное сооружение храма Реком - это стилизованный образ дракона, который у ариев не зло, а святая мать-земля с реками и морями, ледниками и огнедышащими вулканами, хранитель земных богатств и знаний.

Следующей составляющей основного сооружения храма Реком является замкнутая, круглая ограда, которая в мифологической традиции многих народов древности символизирует бесконечность, Вселенную, небосвод.

Из разбора ряда осетинских храмов узнаем, что основной моделью осетинских святилищ был квадрат в круге, что являлось известной у многих народов древности моделью мироздания, аналогичной мировой горе или мировому дереву.

Кроме основного строения храма-хранилища (реликвиума) к ритуальным сооружениям, объединенным единым названием «дзуар», относились цардаки, танцевальные площадки (симды фаз) и т.д. Некоторые из этих сооружений несли огромное культурное значение, например,танцевальная площадка Симды фаз.

На Симды фаз исполнялся ритуальный танец, в котором всеми движениями (линиями, перекрещениями, разворотами) воспроизводилась величественно и грандиозно последовательность создания Вселенной, Земли и Солнца, единения духа и материи, зарождение жизни и человечества. Ритуальный танец Симд был своеобразной моделью мироздания, обозначенной в танце. Изучение ряда святилищ показало, что дзуары оформлялись не одной, а двумя и более танцевальными площадками, одна из которых обязательно находилась над храмом-хранилищем.

Сегодня праздник Рекома ограничивается одним застольем и, наверно, настала необходимость в возрождении старых традиций, таких как танцы, песни, всевозможные состязания, которые вновь сделают красивым и величественным праздник святилища Реком (как и любого другого святилища). Поэтому реконструкция только храма Реком становится недостаточной, необходимо восстановление всех культовых сооружений Осетии.

Некоторые изменения и дополнения, выполненные в процессе восстановления святилища Реком

При реставрации святилища Реком в 1972 г. были исследованы вырытые по периметру шурфы, которые показали от двадцати до пятидесяти сантиметров земляной слой, содержащий горелые остатки. Это говорит о том, что легенды о пожаре Рекома - реальность (мало того, пожар мог быть несколько раз), а значит легенда о сотворении храма Реком (по требованию самого Уастырджи) из негниющего дерева Тис, привезенного из-за хребта, тоже реальность. Итак, как птица Феникс, храм Реком сгорал и вновь возрождался. В этом случае можно предположить и едва ли не полное изменение первоначального облика святилища. Но предание донесло, что одним из основных правил не только полной реконструкции, но и каждого ритуального ремонта (по одной из версии ритуальные ремонты проводились каждые 12 лет), было обязательно максимально точное воспроизведение заменяемого оригинала. В результате храм Реком донес до наших дней облик скифо-сарматской поры и представляет огромную историческую и художественную ценность.

Единственным изменением дошедшего до наших дней сооружения (считается, что последнее сооружение датируется XVII в.) стало несоответствие строительного леса (недолговечная местная сосна) первоначальному строению (негниющий тис). Объясняется это тяжелым положением укрепившейся в горах осетинской нации (которая не в состоянии была уже найти подходящий негниющий лес), а также исчезновением кавказских тисовых лесов. Реставрации 1936 и 1972 годов, а также промежуточные реставрации показали, что в местных условиях сосна могла простоять в более-менее нормальном состоянии пять лет, сохраняя общий облик, а далее храм начинал быстро разрушаться, в конце концов превращаясь в покосившееся полуразрушенное сооружение (и в таком состоянии храм находился большее свое время). Сгоревший в 1995 году храм было решено построить из негниющего, согласно старинной легенде, дерева. Но так как нужного размера и в нужном количестве кавказского тиса уже не существует (в поисках необходимого тиса был обойден весь Кавказ), было решено заменить тис на лиственницу, которая также, особенно ее сердцевина, не поддается гниению. Кроме того, предание о строительстве Рекома не говорит о названии дерева (главное требование - чтобы дерево было негниющим). Итак, стены храма восстановлены из негниющих бревен, освобожденных от недолговечной наружной части, и имеющих своеобразную форму: плоскую с нижней и верхней части и округлую, граненую по бокам. Последние венцы стен выступают на восток и на запад на 180 см. Вместе со слегами и коньковым брусом они служат опорой для огромных отвесов кровли, собранной из отборных досэк, крепленых деревянными колышками (в старом сооружении доски крепились потайными гвоздями и валунами). Каждое боковое бревно прируба соединено с основным сооружением в «ласточкин хвост» (в старом сооружении прируб был пристроен к основному сооружению и соединялся с ним при помощи бруса, связывающего южную стену прируба с южной стеной основного сооружения). Расположение двери в западной стене наводило долгое время на ошибочное предпопожение, что прируб - это своеобразное подражание христианскому храму. Другим влиянием христианства, якобы, являлось наличие крестов над входной дверью и на самих дверях. Косвенно это подтверждалось отсутствием таких дверей в каком-нибудь другом храме Осетии (предполагалось, что двери Рекома привозные или трофейное). Но полная идентичность кованого орнамента дверей с кобанской культурой I-II тыс. до н.э. (том числе и крестов), а также отсутствие креста в виде двусторонней свастики в христианской символике указывают на автохтонность креста и других символов Рекома. Подтверждением этому является недавняя находка - двери Сидан-Мкапгабырта, а вернее их кованая орнаментная часть, наподобие дверей Рекома, а это значит, что обязательными и незаимствованными атрибутами осетинских храмов-хранилищ являются аналогичные окованные двери, безусловно несущие в своей символике важное культовое назначение.

Двусторонняя свастика над входом в святилище Реком - это символическое обозначение самого Рекома {храм, крест и святой называется у осетин одним словом - «дзуар»). Точно так же своим индивидуальным крестом обозначался каждый древний осетинский храм, например, Сидан-Мкалгабырта - (согласно найденной двери) крестом с расширенными концами, наподобие Георгиевского, а Таранджелоса обозначался крестом с раздвоенными концами наподобие Мальтийского. До 1936 года в Рекоме над входом рядом с двусторонней свастикой находились крест Сидан-Мкалгабырта и крест Таранджелоса, и расположение этих крестов в точности соответствовало расположению относительно друг друга святилищ Реком, Сидан и Таранджелос (во время реставрации в 1936 году кресты Сидана и Таранджелоса, в виду незнания их значимости, были убраны).

Крест в культовом понимании осетин многофункционален. Кроме общепринятого дохристианского понимания креста, как символа единения духа и плоти, он является обозначением света, солнца, человека, а еще он выполняет охранную функцию. Именно такую роль хранителя выполняет крест с ручкой-кольцом, находящийся в центре входной двери. В нижней части двери из фигурных кованых полос образуются ромбики - символы обрабатываемой земли, выше находятся четыре солярных (солнечных) знака в виде крестов, собранных из вырезанных в металле треугольников. Над центральным крестом находятся девять космогонических знаков, представляющих собой фигуры, соединенные между собой вершинами трапеций, с двумя треугольниками по бокам. Эти знаки числом девять и необычной формы являются своеобразными обозначениями верхнего мира. (Во время предыдущих реставраций, из-за недостаточного понимания кованых символов, входные двери то переворачивались, то вообще менялись местами с внутренними дверями). Наибольший интерес представляют внутренние двери, где центральное кованое изделие напоминает излюбленный мотив скифских орнаментов - золотое руно, а окружающие его снизу и сверху крестообразно расположенные булавки с навершиями-волютами, обычными для кобанской культуры. Такие архаические элементы декора являются свидетельством преемственности древних культовых представлений осетин, а свидетельством живучести изобразительных сюжетов становятся их заимствования некоторыми христианскими храмами (Ломисская церковь в Ксанском ущелье, святилище Шхелского креста в горной Раче). Во время реставрации 1972 года оконные ставни в Рекоме по каким-то причинам поставлены не были, но были оставлены по двум из них хорошие чертежи, по которым стало возможным восстано¬вить окна со ставнями. Основной интерес представляет западное окно, где косой крест с навереши-ями в виде бараньих рогов (символы фарна), окружен четырьмя лунными знаками. Восточное окно более простое, обито пятью коваными пластинками. Южное окно отличает сам проем, обрамленный вырезнными тремя арками в ряд. Документов по ставням южного окна не обнаружено, поэтому оно оформлено наиболее подходящим символом Рекома - двусторонней свастикой. После более глубокого изучения исследовательского материала Рекома было установлено, что северного окна, также как и окна в перегородке не было. Проем, напоминающий, окно в северной стене образовался в результате соединения разрушающегося некогда сооружения стягивающей балкой. Северное окно, во избежание различия с предыдущими реставрациями, все же было сделано, но без художественной ковки.

Одним из основных архитектурных элементов Рекома является центральная балка-матица, состоящая из девяти сквозных больших резных арок и девяти вырезанных небольших перевернутых арок с западной стороны. (Вспомним сакральное значение у скифов восемнадцатирогого оленя). В разрезе балка вместе с декоративными крючьями «байрагами» и столбами образует стилизованное обозначение дракона-хранителя.

Весьма выразительными объемы Рекома создаются благодаря консолям, держащими водосточные желоба - «байрагта».

По своей форме «байрагта» больше напоминают нам фантастических змееподобных существ, покрытых неглубокой резьбой, состоящей в основном из знаков благодати - всевозможных косых крестов, и знаков плодородной земли - ромбиков, образованных пересечениями множества линий (исключение составляет «байраг», на котором изображен один из символов семейного счастья - ребенок мужского пола, о рождении которого просят часто паломники). За время реставраций конструкции консолей претерпели изменения. По проекту они должны были быть целиком вытесанными из одного ствола, толстый сук которого должен был быть рычагом. Но, как мы уже выше говорили, на Кавказе таких размеров и такой формы деревьев (сук должен быть под прямым углом к стволу), а тем более из негниющего вида, давно уже почти не существует. Поэтому уже в предыдущих реставрациях консоли «байрагта» делали сборными: из лопасти и всаженного в нее рычага. Но со временем такая конструкция себя не оправдала, так как более тонкий рычаг не выдерживал тяжести лежащего на нем желоба с кровлей и прогибался. Ввиду этого, во время последней реконструкции храма, сборная конструкция была несколько изменена: рычаг, на который приходится вся нагрузка кровли, был сделан из более толстого дерева, а декоративная лопасть «байрага» стала как бы вставляемой в рычаг сверху (в последующем такая конструкция позволит легко заменять «байраг», не разбирая кровлю, что при другой конструкции было невозможно).

Особенностью прошлых реставраций было отсутствие охлупня. Вместо этого один скат крыши напускался на другой, что менее прочно в конструктивном отношении. Внимательный разбор старых дореставрационных фотографий показал, что, во-первых, тес противоположных скатов расположен так, что недостаточен для напуска одного ската на другой, и напрашивается мысль об утрате некогда существовавшего здесь охлупня; во-вторых, на одной из фотографий видно подобие части охлупня, собранного из двух набитых друг на друга досок; в-третьих, охлупни известны на Кавказе, в том числе и в Осетии. Поэтому было принято решение навершение крыши оформить изящным, вырезанным из единого дерева охлупнем.

И, наконец, завершением храма, как бы пиком его, становятся птицы, насаженные на головы фантастических существ «байрагта» или «зариагта».

Главный вопрос - какими должны быть эти птицы. Из записей руководителя реставрации 1972 года Гнедовского Б.В. узнаем, что «уточнение отдельных деталей этой работы сегодня затруднено. К числу таких деталей относится отсутствие изображения птиц на навершениях «байрагов». Неясно, были ли они выполнены в натуре или отломаны туристами? По мнению руководителя реставрационных работ 1936 года Е.Г.Пчелиной, они должны быть восстановлены. Так, чисто композиционно и под влиянием общепринятого понятия «птицы Мира», а также по некоторым христианским канонам «байраги» были навершены голубями. Но это противоречит всем культовым понятиям осетин.

Во-первых, святилище Реком - чисто мужской храм, а голубь в мировоззрении осетин - символ женщины или женского начала - обозначение матери нартов Дзерассы. Поэтому символу «голубь» есть конкретное применение в женских храмах.

Во-вторых, птица, завершающая строение храма Реком, есть своеобразное обозначение верхнего Мира, а также является символом связи человека с Богом. В данном случае у осетин эту роль выполняет или ласточка, или сокол (орел), но никак ни голубь.

В-третьих, святилище Реком, как и святилище Сидан-Мкалгабырта и Таранджелос, построены в честь нарта Батраза, потому должны быть своей символикой как-то связаны с ним. А нам известно, что в трудные для нартов времена связью с Батразом была птица сокол (ястреб), которую Сатана посылала к небожителям, где жил Батраз, и откуда прилетал на орле Батраз на помощь к нартам.

В-четвёртых, нам известны некоторые представления храма Ареса из древнегреческих источников (выше мы рассматривали прямую связь храма Ареса и храма Реком), где «защитниками от пришельцев» выступают некие воинственные стальные птицы, называемые Ареевыми птицами.

В-пятых, как мы уже говорили выше, у всех арийцев символом фарна, посылаемого на землю к людям, является конкретная птица-сокол.

И, наконец, созвучие «Рекома» и «Уари» - сокола, и все приведенные выше доводы, не оставили никаких сомнений в том, что навершениями храма Реком должны быть соколы.

Заключение
Исследуя культовое содержание святилища Реком, его архитектурные и художественные образы, мы всего лишь приоткрыли ширму тьмы и невежества, скрывающую так много светлых и чистых представлений забытой древней религии, незаслуженно заключенной в рамки «язычества». Перед нами открываются огромные просторы интересных исследований, и вместе с ними - приобретение древних мудрых знаний, способных поднять наш народ из омута всеобщего морального падения на твердый уровень духовного порядка.
С. Джанайты*

Три пирога

Символы, время и пространство.

Мы живём уже в 21 веке, в такое время, когда бытие человека во многом определяется научно-техническими достижениями современной цивилизации. Может показаться, что сегодня человечество живёт в совершенно ином мире, который существует по исключительным, только ему присущим законам развития. В самом деле, новейшие средства передачи, производства и хранения информации коренным образом изменили нашу жизнь: пространство бытия сжалось, расстояния сократились, изменился городской ландшафт, преобразилась и окружающая природная среда.

Во многом эти изменения коснулись и человека, его мировоззрения, его привычек и интересов, других побудительных мотивов. Однако считать, что эти обстоятельства коренным образом отодвинули духовные искания и потребности человека - заблуждение, либо не желание воспринять очевидное: человеку нельзя терять духовную связь с культурой предшествующих поколений, с традициями и обычаями своих предков. Человек есть, прежде всего, интегрированное выражение позитивного опыта, накопленного предшествующими поколениями.

Только осознанное его использование открывает широкие возможности для духовного роста и совершенствования. У нас, слава богу, ещё есть пока ценности, связывающие нас с великой культурой, подарившей миру духовные богатства, включающие в себя знания о человеке и его месте во вселенной, о его бытии, выраженном через систему символов.

Одним из таких символов являются традиционные в Осетии три пирога. Они настолько традиционны, настолько вросли в нашу культуру, что представить без них не только ритуальное застолье, но и любой праздничный стол невозможно. Что же символизируют три пирога?

Как показывает опыт, это не такой уж простой вопрос, который «берётся» с первой попытки. Он требует вдумчивого исследования, т. к. многие знания утрачены, а те, что остались, мягко говоря, получили искажённую интерпретацию, но не в силу злого умысла, а по причине действия закона времени, когда новые проблемы и события покрывают прошлое густым слоем забвения и непонимания. Вообще прежде не принято было касаться сакрального публично, эта тема была табуирована и обсуждение подобного находилось под запретом - «нæфæтчиаг». Предполагаю, что подобное положение вещей могло стать причиной частичной потери подлинной информации, которая компенсировалась указанием на природные явления и стихии.

Сказанное ниже подтвердит мысль о том, что нужно бережно относиться к знаниям и ценностям, дошедшим сквозь завесу времени и отделённым от нас новым социальным пространством, созданным человечеством за последние несколько веков.

Итак, почему осетины ставят на стол три пирога? Почему пироги имеют круглую или треугольную форму? Заглянув в интернет в универсальном электронном словаре Википедии в статье о трёх пирогах читаем следующее объяснение: «число три означает символически три стихии, которые окружают человека в жизни: солнце, вода и земля». Знакомому хоть немного с традиционной культурой и религией осетин трудно согласится с подобной формулировкой, потому что в ритуальном молитвословии нет молитв, посвящённых солнцу, воде или земле.

Одна из первых попыток приоткрыть завесу, скрывающую древнюю символику принадлежит Вилену Уарзиати, который считал, что круг можно рассматривать как символ земли, а треугольник как символ плодоносящей силы земли. Верхний пирог, по Уарзиати, символизирует бога, средний солнце, нижний землю. В исследовании вопроса о символике трёх пирогов нам могут оказать существенную помощь сравнительные данные различных наук, в частности этнографии и религиоведения .

Ещё в 19 веке учёные связывали осетинскую культуру с культурой северных иранцев. Осетинская религия рассматривалась как исторически сложившийся симбиоз язычества и христианства. К сожалению, подобная точка зрения поддерживается сегодня в общественном мнении некоторыми представителями интеллектуальной элиты. Более того, обыватели, нередко именуя своих предков, современников и себя язычниками, не понимают даже смысла слова «язычник», которое означает не что иное, как варвар, инородец и т.д. Этим объясняется неверная в своей основе ориентация исследователей, просто не замечающих целого ряда противоречий, возникавших в трактовке символики осетинской религиозной культуры. Однако, работы современных ученых показывают, что древнеиранская религиозная традиция, которая систематически представлена в сохранившихся в Осетии религиозных комплексах, простирала своё влияние далеко на Восток, например, на Даосизм, возникший при Чжоусской (Скифской) династии в Китае, и буддизм, основанный Сидхартхой Гаутамой - представителем древнеиранского племени саков. Последние исследования показывают, что и такие мировые религии как ислам и христианство возникли на основе древнеиранских верований. Иранская идеология оказала влияние и на формирование целого ряда идей в иудаизме.

Возвращаясь к рассматриваемому вопросу отметим, что символ круга с точкой в центре очень древний и для наших предков весьма значимый. Здесь можно сослаться хотя бы на найденную в царских николаевских курганах золотую фиалу, форма которой совпадает с формой осетинского пирога или на одежду скифских воинов, основным узором которой был круг с точкой в центре.

Что же означает этот символ в религиях народов мира, черпавших из сокровищницы древнеиранской традиции, выкованные в течение веков, ценности?

При первом же знакомстве с восточными учениями оказывается, что этот символ весьма распространён как в ведических культах, так и в даосизме и в различных направлениях буддизма. Он всегда был основным символом бытия, символом, выражающим единство и гармонию инь и ян, символом абсолюта. Понятие абсолюта в восточных религиях имеет совершенно иной смысл, нежели в западных, например, у тех же христиан, которые придерживаются идеи личностного Бога. Согласно восточному монизму, единый бог как непроявленная сущность мироздания существует во всём и как Абсолют вмещает в себя всё творение; его бытие носит целостный характер и постигается посредством медитации, одной из форм которой является молитва .

Сегодня раскрыты уже многие загадки и тайны древних учений, и, поэтому, мы можем понять, как трактовался этот символ в ранних и поздних религиозно-философских системах. Следует сказать, что прежде всего этот символ связан с представлением о зарождении мира. Так, в гимнах Ригведы, одном из древнейших памятников мировой литературы, говорится:

Ничто не существовало: ни ясное Небо,

Ни величие од (санскр. Дух; сравните с осет. уд) над Землёю простертой.

Не было смерти, и бессмертия не было.

Не было границ между днём и ночью.

Лишь Единый в своем дыхании без вздохов,

И ничто другое не имело бытия.

Царил мрак, и все было сокрыто изначала,

В глубинах мрака – Океан бессветного.

А вот как об этом же говорится в «Книге Дзян»: «Не было ничего. Единая тьма наполняла беспредельное Всё. Не было Времени, оно покоилось в Бесконечных недрах Продолжительности. Не было вселенского разума, ибо не было Существ, чтобы вместить его. Не было ни Безмолвия, ни Звука, ибо не было слуха, чтобы ощутить его. Не было ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя» (выдержки из книги: Космические легенды Востока. Изд. «Сфера», Москва. 1991г.). В индусской священной книге «Вишну–Пурана» есть такие строки: «Не было ни дня, ни ночи, ни тьмы ни света, ничего кроме Единого, не постижимого разумом, или Того, что есть Парабраман».

Известный индийский философ Радхакришнан, блестящий знаток древних учений, так писал о сути единой подлинной реальности : «Это единое - душа мира, имманентная причина того, что есть во вселенной,

источник всякой природы, вечная энергия. Это - ни небо, ни земля, ни солнечный свет, ни буря, но другая сущность, ...единый, дышащий не дыша. Мы не можем видеть его, мы не можем правильно описать его, эта высшая реальность, которая живет во всех вещах и движет их все, это реально единое цветёт в розе, прорывается в красе облаков, показывает свою силу в бурях и рассыпает звезды по небу.

В этой единой реальности исчезает всякое различие между арийцем и дравидом, евреем и идолопоклонником, индусом и мусульманином, христианином и язычником. Здесь на мгновенье мелькнул идеал, перед которым все земные религии - лишь тени, указывающие на совершенство дня. Единое называется многими именами. Жрецы и поэты многими словами превращают во многое скрытую реальность, которая только, одна. Человек вынужден образовывать весьма несовершенные идеи об этой необъятной реальности. Желания его души, по-видимому, прекрасно удовлетворяются неточными идеями, "призраками, которым мы здесь поклоняемся . Глупо препираться по поводу символов, при посредстве которых мы пытаемся выразить эту реальность. ЕДИНЫЙ бог называется по-разному, в зависимости от той сферы, в которой он проявляет себя, или склонностей ищущих душ».

В даосском трактате о Дао говорится, что прежде был уцзи, т. е. тьма и небытие, потом появился свет в точке и появилась масса вещей и явлений, которая называется тайцзи. Процесс зарождения бытия обозначают кругом с точкой в центре, где «единица рождает бесконечное множество». Этот символ зарождения мира и есть символ Бога.

Аналогичная идея о происхождении бытия отражена в Нартском эпосе:

«Дзырдтой нæ буц фыдæлтæ раджы, мæнг дуне дам уыди фынæй, æмыр æмæ саудалынг. (Нарты кадджыта. ИР. 1989г

Мир был темным и сонным, но потом происходит рождение Бога из Света, который и сам есть Бог (причина самого себя): «Хуцау фæлдыст у дунейы рухсæй мæ у дунейы рухс» (Бог рождён светом Он и есть Свет).

Таким образом. мы имеем возможность ещё раз убедиться в древности культа почитания единого начала и в попытке древних мыслителей осмыслить его сущность и законы существования.

Итак, центральная точка в круге означает непроявленность бога, так что три круглых пирога символизируют идею непостижимости и сверхразумности высшего первоначала. Троичность, зафиксированная первоначально в трёх кругах, как символах вечности, проявляется в трёх земных гранях: начале, середине и конце бытия; верхнем, среднем и нижнем уровнях мироздания; мыслях, действиях и желаниях человека. В данном случае идея троичности нашла своё материальное выражение в треугольнике, и, следовательно, треугольный пирог означает проявленность бога в энергиях феноменального, чувственно воспринимаемого мира, в образах земного бытия.

Поэтому первое молитвенное обращение в любом случае есть обращение к единому и великому творцу всего сущего. Более того, в молитвословии всякий раз подчёркивается, что молящиеся обращаются именно к Всевышнему, что они именно те, кто молится богу, как единому первоначалу, которое есть основа, середина и конец мироздания.
Мир согласно учению древних Ариев, подразделяется на три уровня:

1 -верхний мир, который населён светлыми духами;

2-средний мир, который предоставлен человеку, обращающемуся за помощью к земным духам;

3- нижний мир, скрывающий могущество сил земли и воды.

То же самое и в осетинской традиции, где Уас – Божественная Весть отождествляется с Дунейы Рухс (Мировым Светом), дауджита – материальный мир, и уайу – силы, несущие смерть и изменчивость бытия, и представляющие далимон – низший дух, обитающий в нижнем мире. В данной троичности заключается целостность Божественного мироздания, т. к. Хуыцау объединяет всё сущее и не-сущее, всё, что рождается, и, что переходит в иной мир и пребывает в нём. Напомним, что треугольник символизирует эманацию бога, его явленность в качестве производительных сил земли (зедов и дауагов). Именно к ним обращаются в молитвословии, прося помощи и поддержки в земных делах: в домашнем хозяйстве, в воспитании детей, на охоте, на войне, при сборе урожая и пр.

Треугольные пироги, которые делаются по особым случаям, таким образом , посвящены тем, кто управляет производительными силами земли, однако при этом сохраняется связь с богом, ибо точка в центре маркирует единство мира. Универсальный символ зарождения бытия (круг с точкой в центре) актуален и сегодня. Он развивается, т. к. продолжается процесс познания мира человеком. Его смысловой мир обогащается новым социальным и этическим содержанием.

Символика трёх пирогов вступает в стадию, когда метафора, как иносказание, позволяет раскрыть новые свойства человека и мира и связывает с тремя пирогами пожелание трёх прекрасных вещей- здоровья, душевного спокойствия и счастья. Тот же символ может означать рождение растения из семени, животного из капли, и т.д. и этот процесс рождения божественного мира является непрерывным, практически непрекращающимся становлением. Время и пространство генезиса и развития бытия распределяется на процессы текущие, завершённые и возможные, ожидаемые. Отсюда взгляд, выражающий философское умонастроение, что три пирога символизируют прошлое, настоящее, будущее и при этом вечное и актуальное пребывание Бога в сотворённом им мире. Таким образом, три пирога становятся символом сохранения этносоциума, символом, который связывает нас с предшествующими поколениями творцов великих идей, общезначимых ценностей и великого знания о предназначении человека.

Народная религия осетин

Этот материал написан известным осетинским писателем, публицистом, переводчиком, офицером Русской Армии Сосланом Темирхановым в 1922 году.

Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.

Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.

Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные праздненства на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.

Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.

Веруя в Бога, Творца Мира, осетины, однако, жертвоприношения делают только покровителям духам, полагая, что от их вмешательства зависит достижение поставленных целей. Не вытекает ли это из наблюдения и разума: из наблюдения потому, что давно замечено, что желание, вокруг которого сосредотачиваются усиленно и мысль и воля, достигается человеком, а из разума потому, что неразумно низводить Бога на степень пристрастного существа, способного из-за жертвоприношений исполнять просьбы, носящие большей частью эгоистический характер; направленные в ущерб другим. Иное дело обращаться к покровителям духам, обладающим страстями: это ни что иное, как обращение к своему духу, обладающему разнообразными способностями, требующими обращения к себе; чем сильнее желание, т.е. требование, направленное к своему духу, тем более проявляет он свои внутренние способности или свою силу и тем более удается достигнуть человеку, ибо дух такая же реальная сила природы, как и всякая другая сила природы, которой можно пользоваться в своей выгоде, если только уметь обращаться с нею.

Осетины никогда не говорят о сущности Бога, не изображают его и ничего не утверждают как доподлинно Богом сказанное, но зато часто слышишь у них, как, укоряя бессовестного, говорят: "Бойся Бога, имей совесть". Не говорят ли они этим, что есть "нечто высшее", которому должен подчиняться человек, что это "нечто высшее" проявляется через совесть, которая, как мы знаем, представляет совокупность лучших понятий, унаследованных от предков, или воспринятых самим человеком. Лучшие же понятия содержат в себе стремление к общему благу, служение которому требует, следовательно, то "нечто высшее", которому должен подчиняться человек.

Глубоко веруя в бессмертие души, осетины полагают, что живущие на земле тесно, хотя и не видимо, связаны с отошедшими в загробный мир.

Культ усопших носит у осетин глубоко религиозный характер. Умерший, как дух, жив и не прерывает связи с живущими на земле. Умершие постоянно вспоминаются на домашних жертвоприношениях, и, таким образом, потомки проникаются духом предков.

Благодаря этому и отцы видят в детях те побеги от себя, которые явятся их продолжением на земле и будут вспоминать их на домашних жертвоприношениях. Вот почему старшие и в особенности старики бережно относятся к детям, к их воспитанию, и хотя и лелеют детей, но не балуют их слащавым отношением, а себе не позволяют в присутствии детей слова и поступки, которые могли бы уронить их в глазах детей, или наложить отпечаток грязи на восприимчивую душу ребенка. Зато и эти, возмужав, окружают родителей и стариков особым почетом, а с престарелых родителей снимают всякую заботу, освобождая их от труда.

Таким образом, благодаря культу предков, осетин в детстве пользуется особенно бережным отношением старших поколений, затем, возмужавший, принимает на себя всю заботу о семье и о родителях и, наконец, на старости лет пользуется покоем, окруженный вниманием и почетом.

Все религиозные празднества осетин служат развитию солидарной общественности и представляют из себя общественные трапезы на религиозной подкладке. За общим трапезным столом садятся все на равную ногу и последний бедняк, и первый богач, и знатный, и простой и во имя покровителей - духов, вкушая хлеб и яства, проводят трапезу в собеседовании о светлых духах - дзуарах, о мифических предках нартах и о подвигах народных героев, а также об общественных и национальных делах.

Все это создает атмосферу общего подъема и содействует взаимному пониманию и духу единения.

Благодаря этому люди различных общественных положений составляют одно широкое общество, встречаются как равные, бывают друг у друга, и пиршества и увеселения проводят вместе. Это общение поднимает умственный кругозор бедных и необразованных осетин, незнакомых с жизнью культурных центров, а интеллигенции не позволяют оторваться от народа и превратиться в узкий замкнутый круг. Этим же общением вызывается взаимопомощь, сильно развитая у осетин, и уважение человеческой личности в вообще терпимость к другим, и как следствие всего этого выдержка и такт во взаимоотношениях и общественная дисциплина.

Дух религиозности проникает в обычаи осетин и потому одно уже исполнение их облагораживает отношения людей и придает им стройность и красоту.

Вообще религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию.

Эта религия - та сила, которая поддерживала несокрушимость духа осетин в их титанической борьбе со стихийными бедствиями гор и их бесплодием, а также и засильем врагов, не дававших им возможности свободно вздохнуть.

Так велико и благотворно влияние осетинской религии, и не удивительно, что при таком могущественном влиянии родной религии, осетины не могли поддаться влиянию чуждых религий, несмотря на то, что иноземные завоеватели всей мощью своего государственного аппарата поддерживали свою религию, понимая хорошо, что только привитием ее могут окончательно завоевать осетин.

Ни православие византийское и грузинское, насаждаемые в средние века, ни мусульманство, приносимое с Востока и Севера, ни православие русское, насаждаемое полицейскими мерами, не укоренились в Осетии, и осетины по сию пору продолжают исповедовать веру своих предков, но не хотят быть смешными, как Дон-Кихот и не борются с ветряными мельницами. От того-то осетины не восставали и не восстают против смехотворной работы пришельцев, насильственно насаждавших свою религию.

Пусть они строят храмы и насылают священников, именем Божьим проповедующих самые нелепые несуразности, но это осетинам не мешает видеть во Вселенной нерукотворный храм Божий, а в своей мифологии наилучшего руководителя и вдохновителя.

Глубоко религиозное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния русского православия, стремящегося пленить и растлить душу покоренных. А на какие гнусные действия способны были служители русского православия и их друзья русификаторы, это видно из истории насаждения православия в Осетии.

По окончательном покорении осетин, царское правительство по плану святейшего синода наслало в Осетию миссионеров, которые, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков и явившихся к ним приписывали к православию. Дети, заинтересованные подарками, являлись массами, без ведома родителей, а бедняки, охотники легкой наживы, являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этого, миссионеры вносили в списки окрещенных и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.

Все таким образом показанные окрещенными их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церкви и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.

Тогда правительство, через полицейские органы стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой (не обвенчанные), хотя бы у них были и дети, и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая ее, и не исполняя ее обрядов.

В то же время осетины, еще не приписанные к православию, опасались, чтобы их не приписали, и стали

принимать мусульманство. Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище. Осетины, понимая пользу образования, определяли своих детей и в эти школы, но, к счастью, здоровые семена осетинского воспитания, вложенные в детях семьей, оказались настолько сильными, что их не смог превозмочь мертвящий дух святой Руси и благодаря этому русификаторство не осилило и не растлило душу новых поколений, хотя более слабые и подпали под его влияние и не могут излечиться и по сию пору.

Итак, сами факты говорят за то, что в жизни осетин их родная религия является могущественным фактором, охраняющим их от всех враждебных и растлевающих влияний.

В ней, в этой религии все сокровенные верования осетина, составляющие основу его мировоззрения, которое невозможно убить никаким насилием. Она, эта религия осетин, глубоко религиозна, так как побуждает стремиться к добру и свету и бороться со злом и мраком.